This website uses cookies so that we can provide you with the best user experience possible. Cookie information is stored in your browser and performs functions such as recognising you when you return to our website and helping our team to understand which sections of the website you find most interesting and useful.
Cele 5 elemente şi organele interne
Unul din principiile de bază în Qigong şi medicina chineză este relaţia dintre cele 5 elemente şi cele 5 organe interne. Există o ordine în care organele se susţin unul pe celălalt, şi o altă ordine în care fiecare controlează sau echilibrează un alt organ.
Cele 5 organele de tip Yin (pline) abordate în Medicina Chineză sunt Rinichii, Ficatul, Inima, Splina şi Plămânii. În Medicina Chineză organele sunt clasificate după funcţie, deci organul energetic Rinichi este în strânsă legătură cu sistemul urinar de exemplu, iar inima este în strânsă legătură cu creierul. Rinichii susţin sănătatea oaselor şi inima guvernează sănătatea vaselor sanguine.
Mai jos sunt câteva din relaţiile organlor cu restul corpului. Nu voi intra prea mult în detalii ca să fie mai uşor de reţinut:
– Rinichii sunt în legătură cu vezica urinară şi organele sexuale, guvernează sănătatea oaselor, adică partea de profunzime şi au deschiderea la nivelul urechilor.
– Ficatul este în legătură cu vezica biliară, guvernează sănătatea ligamentelor, adică partea de flexibilitate şi are deschiderea la nivelul ochilor.
– Inima este în legătură cu intestinul subţire şi creierul, guvernează sănătatea sistemului circulator şi are deschiderea la nivelul limbii.
– Splina este în legătură cu pancreasul şi stomacul, guvernează sănătatea muşchilor şi are deschiderea la nivelul gurii.
– Plămânii sunt în legătură cu intestinul gros, guvernează sănătatea pielii, adică exteriorul şi au deschiderea la nivelul nasului.
În capitolul 36 din Ling Shu, organele sunt descrise astfel: “Dintre cele cinci organe și cele șase viscere inima este suveranul, plămânii sunt primul ministru, ficatul este strategul, splina este apărătorul (wei) iar rinichii sunt susținătorii”.
Inima este suveranul atata timp cat urmam vocea sufletului si nu suntem epuizati de dorinte;
Plamanii produc energia in corp si furnizeaza oxigen inimii, actionand ca un prim ministru;
Ficatul detoxifica sangele, actionand ca un strateg;
Splina are legatura cu imunitatea si energia protectoare Wei Qi, actionand ca un aparator;
Rinichii sustin energetic intregul organism.
Este simplu să lucrezi cu organele interne, dar teoria este complexă. Eu cred că este cu atât mai uşor să lucrezi cu organele într-un mod simplu, cu cât ştii mai multă teorie care la început pare complicată. A învăţa despre cum văd medicina chineză sau şhamanismul organele interne nu înseamnă doar a-ţi umple mintea cu o teorie pur mentală, ci înseamnă a te apropia din ce în ce mai mult de acea cunoaştere tăcută şi profundă acumulată de înţelepţi de-a lungul mileniilor. Cu cât înveţi mai mult, cu atât pare mai simplu şi mai natural. Astfel, nu mai ai nevoie să faci apel la teoria pe care o ai în cap, pentru că deja ai înţeles esenţa întregii teorii şi ştii cum să o pui direct în practică.
Aceasta este semnificaţia faptului că a înţelege un lucru cu adevărat presupune a-l integra la nivelul de cunoaştere tăcută, subtilă, iar acest lucru are legătură cu Rinichii, nu cu mintea.
Ciclul de creaţie reprezintă modalitatea prin care organele se susţin unul pe celălalt. Ca să facem o poveste, putem spune că Apa hrăneşte Lemnul (Rinichii hrănesc Ficatul), apoi Lemnul alimentează Focul (Ficatul susţine Inima), apoi Focul se transformă în Pământ (Inima susţine Splina), apoi în Pământ apar zăcămintele de Metal (Splina susţine Plămânii), apoi din munţii care au şi Metal izvorăsc râurile, adică Apa (Plămânii susţin Rinichii). Deci ciclul de creaţie este Rinichii -> Ficat -> Inimă -> Splină -> Plămâni. Dacă o luăm după elemente, avem Apă -> Lemn -> Foc -> Pământ -> Metal.
Ciclul de control reprezintă modalitatea prin care organele se temperează unul pe celălalt. Apa stinge Focul (Rinichii temperează Focul Inimii), apoi Focul topeşte Metalul (Inima temperează activitatea Plămânilor), apoi Metalul taie Lemnul (Plămânii răcoresc Ficatul), apoi Lemnul despică Pământul aşa cum copacii când cresc îşi fac loc prin pământ (Ficatul temperează Splina), iar Pământul limitează întinderea Apei (Splina temperează Rinichii).
Ciclul celor 5 elemente se înţelege prin practică şi prin meditaţie, dar e bine să cunoşti şi câteva principii. Cărţile şi site-urile sunt criptice, şi deşi am participat la numeroase cursuri de Qigong încă nu am înţeles nici eu, în toată complexitatea, cum trebuie aplicat exact acest sistem. Dar vă prezint aici câteva idei de bază:
Cum putem lucra asupra tuturor organelor în acelaşi timp?
Dacă o boală sau problemă este cauzată de o insuficienţă la nivelul unui organ, atunci vom folosi ciclul de creaţie. Ce înseamnă că-l vom folosi? Înseamnă că vom practica o tehnică de meditaţie din Qigong care presupune lucrul asupra tuturor celor 5 organe în ordinea dată de ciclul de creaţie. Dacă o boală sau problemă este cauzată de un exces de energie la nivelul unui organ, atunci vom folosi ciclul de control. Rinichii e bine să fie întăriţi întotdeauna pentru că ei susţin energetic toate celelalte organe. Ei sunt bateria energetică a organismului şi la majoritatea oamenilor rinichii nu au suficientă energie. Cel mai simplu este să echilibraţi şi să armonizaţi toate cele 5 organe interne.
Când şi cum putem lucra specific pe anumite organe?
Aici este bine să ne familiarizăm cu anumite pricipii, cu meridianele corpului şi câteva puncte esenţiale de presopunctură, precum şi cu anumite tehnici energetice (Qigong, Reiki) pe care le putem aplica. Lucrul cu “lumina” este în general sigur şi nu poate avea decât efecte benefice. Puteţi vizualiza o lumină care curăţă şi vindecă organul, iar ca să aveţi putere, trebuie să vă deschideţi întâi către o stare de linişte. Lumina fiind o caracteristică a spiritului, este important să intraţi într-o stare interioară care permite lumii spiritului să devină activă, întrucât partea de suprafaţă a minţii, care este agitată, nu poate lucra cu lumina (şi nici cu energia). După ce aţi intrat în această stare, tot ce trebuie să faceţi este să vizualizaţi (dar mai ales să observaţi) lumina cum acţionează asupra organului respectiv. Dacă atunci când vă gândiţi la organ, nu vă puteţi detaşa de problema pe care o aveţi nivelul lui, atunci rezultatele se spune că sunt mult mai puternice dacă veţi vizualiza numai lumina din acel loc, fără să aveţi noţiunea că lumina este în interiorul organului.
Unul din principii ar fi următorul. Dacă vrem să întărim un organ, îl putem întări pe cel dinaintea lui. De exemplu, dacă vrem să întărim ficatul, trebuie să întărim şi rinichii. Dacă un organ are prea multă energie e bine să “descărcăm” energia de la următorul organ, de exemplu dacă ficatul are un exces, facem ca splina să descarce energia mai departe către plămâni, astfel încât ficatul să poată descărca şi el către splină.
Există modalităţi concrete de menţinere a palmelor pe corp sau la o anumită distanţă faţă de organele interne, pentru a regla funcţionarea lor. Ele sunt bune mai ales când ai o afecţiune concretă şi sunt descrise mai pe larg în articolul Principii practice şi tehnici pentru sănătatea organelor interne.
Eu practic şi predau elevilor o tehnică numită Surâsul Interior care echilibrează toate cele 5 organe. De asemenea, avem câte o poziţie care întăreşte energetic fiecare organ. Formele de mişcare dinamică fac ca energia să circule mai uşor de la un organ la altul. Pe lângă acestea, aplic şi recomand mereu o serie de principii, trucuri şi alimente care ajută mult funcţionarea organelor interne chiar dacă nu practici.
Cele două articole de mai jos privesc lucrurile dintr-o altă perspectivă:
Emoţiile şi organele interne
Cum luăm decizii folosind armonia organelor interne
Cu un SHARE mă ajuți să ofer inspirație mai multor oameni
Vezi și alte articole care ating subiectul: articol pentru practicanţi, cele 5 organe
Ffff interesant